柏拉图的五种政府形式是什么？
在柏拉图的《理想国》中，这位古希腊哲学家列出了五种不同的政府形式，从理想到压迫。柏拉图的《理想国》是西方哲学和政治思想的奠基之作。《理想国》以苏格拉底及其兄弟等人的生动对话形式展开，对“正义”及其在政治上如何实现（或无法实现）进行了全面的探讨。
柏拉图在本书的大部分篇幅中，阐述了对最高政府形式的哲学论证：由睿智而有德的哲学家统治的贵族政体。这种“理想化”的国家是否真的存在，仍是一个悬而未决的问题。《理想国》并非旨在对现有政府形式进行历史考察，而是对不同假设的政治“政体”的利弊进行哲学探讨。
“对柏拉图来说，政府的目的是提升人类的卓越和美德，”加州克莱蒙特麦肯纳学院政治哲学教授马克·布利茨说道。“最终，对柏拉图来说，‘最佳’的政府形式是哲学家的统治。但《理想国》的根本问题是：什么是正义？政治上正义的界限又在哪里？”
这些局限性在《理想国》第八卷中得到了充分展示，苏格拉底在其中讨论了按降序排列的低级政府形式：寡头政治、荣誉政治、民主政治和暴政政治。
贵族
在希腊语中，“贵族制”一词的字面意思是“最优秀的人统治”。对柏拉图来说，贵族制并非指我们今天所理解的由富裕的精英或贵族阶层统治的社会，而是指由最杰出的公民领导的社会。苏格拉底将这些统治者描述为致力于公共利益的“最优秀的哲学家和最勇敢的战士”。
“古希腊的‘哲学’并非我们现在所认为的那种狭隘的学科，”布利茨说。“哲学意味着对人类事物的全面研究，包括数学、自然科学和政治。”
柏拉图理想国的哲学家统治者将从幼年起就根据其道德品格和体能素质进行选拔。有前途的候选人将接受教育和训练，学习如何运用理性并克制激情。这些哲学家中的佼佼者将共同统治，成为睿智仁慈的国王。
为了避免诱惑和腐败，柏拉图的哲学家统治者不会获得任何收入，也不能拥有私有财产。他们会与其他监护人共享一切——甚至连妻子和孩子也一并拥有。对于柏拉图来说，一个由哲学家行使最高道德、伦理和政治判断力来统治的社会将为其公民提供体验真正正义、幸福与和平的最大机会。
但柏拉图一定也知道，这样的政府“即使不是完全不可能，至少也是极其不可能的”，《柏拉图的政治哲学》一书的作者布利茨说道。“柏拉图所说的真正的哲学家——恐怕用两只手两只脚就能数过来！你说的是亚里士多德、洛克、黑格尔……在一代人的时间里，可能一个也出不来，更别说几个了。”
因为柏拉图认识到真正的哲学贵族政治（如果可以实现）将是短暂的，所以他用《理想国》第八卷来描述较低级别的政府形式。
金钱政治
在柏拉图看来，每一种次要的“政体”都受不同类型的人性（或性格缺陷）支配。荣誉民主是指由那些将荣誉视为至高无上之物的人统治的社会。布利兹认为，古代斯巴达是一个有用的（尽管并不完美）荣誉民主的例子。它是一个“致力于战争和战士的荣誉”而非追求完美卓越的社会。
在《理想国》中，当苏格拉底被要求描述那些被荣誉政治所吸引的人的性格时，他说道，“他热爱权力，热爱荣誉；他自称是统治者，并不是因为他能言善辩，或基于任何诸如此类的理由，而是因为他是一名士兵，曾立下过战功；他还热爱体操和狩猎。”
柏拉图在《理想国》中多次探讨“灵魂”。柏拉图解释说，肉体仅仅是不朽灵魂的工具，灵魂可以“被恶习腐蚀，被美德净化”。因此，真正的哲学家的灵魂受理性支配。而“荣誉政治家”的灵魂则受“精神”（希腊语为thumos）支配，布利茨将其描述为“愤怒、骄傲和荣誉之爱的根源”。
布利茨说，热爱荣誉本身并没有“错”，“只是不够。它并非对理性的完全奉献”，而柏拉图认为理性是灵魂的最高境界。荣誉政治虽然不如贵族政治，但至少关注公共利益。而对于下一个政体——寡头政治，情况就不同了。
寡头政治
在柏拉图看来，荣誉政治最危险的方面之一是它很快就会沦为寡头政治。在寡头政治中，对荣誉的热爱被自私自利、对金钱永不满足的贪婪所取代。
在《理想国》中，苏格拉底将寡头政治描述为“一种基于财产估价的政府，其中富人拥有权力，而穷人被剥夺了权力……一个人看到另一个人变得富有，就试图与他竞争，因此大多数公民都变得热爱金钱……所以他们变得越来越富有，他们越想发财，就越不想美德……并且随着财富和富人在国家中受到尊重，美德和有美德的人就越受到羞辱。”
柏拉图深知金钱的诱惑力及其对统治者的腐蚀作用。正因如此，在他理想社会中，哲学家王的报酬只有食物和住所，而不允许拥有或积累财产。当财富和财产被看得高于一切时，权力就会集中在少数特权阶层手中，他们会不择手段地攫取更多。
对于柏拉图来说，经济增长和经济扩张并不是像当今资本主义民主国家那样的政治关注点。
“总的来说，柏拉图会对整个经济增长和人类积累的计划持怀疑态度，”布利兹说。
民主
柏拉图并没有将“自由”、“解放”和“平等”奉为公正社会的必要条件。事实上，柏拉图对民主的主要不满在于它导致了“过度的自由”。
对柏拉图来说，人类生存的挑战之一是在“必要”和“非必要”的欲望之间做出选择。在贵族统治下，这并非问题，因为哲学家兼统治者会运用其卓越的能力，只追求那些能够造福大众的事物。即使是权贵和寡头，也会将精力投入到某些“必要”的、即便低级的欲望上：荣誉和财富。
真正的民主制度的问题在于——柏拉图了解雅典民主制度的原始面貌，包括其所有缺点——政府的运作完全取决于个人欲望，而这在很多情况下是“不必要的”，并且与公众利益相悖。
“民主国家有自由，但这种自由不受任何引导，”布利茨说。“它对任何欲望都开放，这可能导致社会的某种程度的堕落或退化。”
这就是为什么柏拉图也不太推崇“平等”。在他看来，并非每个公民都适合担任领导职务。影响更广泛社会的决策应该掌握在他们之中“最优秀”的人手中。这并非局限于某个阶级或家族，而是由天赋和训练决定的。
在《理想国》中，柏拉图将民主置于寡头政治之下，因为他认为民主是革命后的自然发展。苏格拉底说，当穷人厌倦不公时，他们会推翻寡头政治，并利用民主的工具“剥夺富人的财产，将其分配给人民”。
按照柏拉图的推理，正是这种民粹主义的“暴民”心态导致了暴君的崛起。
暴政
暴君是如何掌权的？他伪装成人民的“保护者”。
苏格拉底在《理想国》中说道：“人民总有一位勇士，他们拥护他，将他扶植成伟人。这才是暴君的根源；当他初次出现在世间时，他是一位守护者。”
一旦暴君获得民众的支持，他就会转而攻击他的敌人和批评者，利用法庭处决或驱逐他们。暴君不断挑起战争，团结他的支持者对抗外敌，转移他们对自身生活并未改善的注意力。一旦人民意识到他们赋予了暴君过多的权力，一切就都晚了。他们的命运完全被他掌控。
在柏拉图的政治观点中，暴君是哲学家的另一个自我。哲学家只关心公共利益，而暴君只关心自己和自己的小圈子。哲学家能够控制自己“不必要的”欲望，而暴君则毫无节制。
布利兹说：“柏拉图在《理想国》中的论点是，暴君是最不公正、最不幸福的，而哲学家是最公正的灵魂，因此也是最幸福的。”
1439年，在佛罗伦萨城，一个希腊（东正教）代表团参观了学院（Accademia），这是一所由新柏拉图主义者创办的学校和交流场所。学院是人文主义的重要中心，与古雅典的柏拉图学派同名。据说，当希腊代表团发现这所自柏拉图学派关闭以来欧洲第一所学院时，他们惊呼“metensomatosis platôn！”，意为“这是柏拉图的复兴（文艺复兴：转世）！”。“文艺复兴”一词据称源于这则轶事。
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